約伯記第四十一章
四十一1∼34. 「里外雅堂」是古老神話中七頭海龍的名字，尤其是那些在以色列人占據之前的迦南人神話；這個古代文學作品的殘屑仍然存留在舊約聖經中，無疑是這裏所用之名字的來源。由彭馬文（Pope, p
第一次講論的風格在這裏比較突出，因為這段談話是以一連串問題開始的，目標是在使約伯相信他在這樣嚇人的造物之前是多麼的無助。你怎麼能捕捉牠呢（第1節及下，與第7、8節是內向性結構的平衡）？而且，就算你能夠，你要牠作什麼呢？以下的提議是愚蠢的：使牠作奴僕（4節）──牠有什麼用處呢？當寵物（5節）？賣了牠（6節）？
用我們已經指出的內向性完成了引言之後，第9∼11節停在擒拿牠的愚昧上。既然這首詩剩下的部分（12∼34節）專注在動物的細部描述上，我們猜想所要表明的重要論點，是要在這個埋藏的材料中去找的。可惜的是原文非常困難。雖然第11b節相當清楚地斷言神擁有世界上的每一件東西，包括「里外雅堂」，第
由於篇幅的關係，不容許我們對於神論及「里外雅堂」的古怪事情全都詳加註釋：牠的大力（12節）；牠的皮，被描寫為雙重的鎧甲（13節，呂譯、RSV；參思高）；牠的囗，新奇地稱為牠臉面的門戶（14節，呂譯、RSV）；牠的鱗甲，每一片都像是戰士的盾牌一樣（15∼17節；第15b節是困難的，它可能是描寫像磐石般堅硬，參現中、TEV）；牠冒火的氣（18∼21節）423；牠的頸項（22節）；牠那無法穿透的皮膚（23節）；牠結實的心（24節）；牠輕視每一種武器（26∼29節）；牠從水中走過時驚人的景象（30∼32節）。這首詩幾乎沒有一行是不包括一個明喻在內的，許多批評者將這習慣苛責為過度賣弄技巧；想想智慧著作的習俗，我們感覺以色列人依據他們自己的準則一定會認為它是可喜愛的。至於它的長度，也激起現代讀者的抱怨；我們認為論及最可怖之動物的最長詩歌是刻意保留到最後，為要提供一個驚人的高潮；「里外雅堂」所引起的恐怖感在第10節有所提及，在經過第25節時又再提起，在結束的幾行更是有力地使人明白（33、34節）。
420 與這個模式一致的是：神從未對那些掠奪約伯的罪犯作過什麼。
421 值得注意的是：後期啟示文學作者贊成神話上的理論，因「貝黑默得」與「里外雅堂」這些巨大無比的怪物而大感興趣，提出各種怪異的主張，涉及牠們在世界末日要扮演的角色。
422 很遺憾地，NEB 竟採用了德萊弗對這行的修正，讀作「看看獸類之首河馬吧」。一旦將此二者等同，整個的譯文就能修正得合適。
423 較自然地來解釋，這是冰冷的日子，我們呼吸時所看見的水蒸氣；若是採神話上的解釋，火就被認為是真實的。
──《丁道爾聖經註釋》